Чтение онлайн

21. Те, в которых присутствует чистая саттва с примесью деятельного раджаса, - мудрые, которые благодаря самоисследованию различают истину.

22. Такие великие люди, полные благородных качеств и приверженные истине, очень редки, О Рама!

23. Есть также множество самых разных глупцов и невежд, порожденных тьмой непонимания. Они подобны неподвижным камням и горам, О Рама, к чему говорить о них!

24. Множество людей и богов даже в прошлых жизнях не были очарованы желаниями и чувствами. Они, как и я, различая истину, принадлежат к типу существ, у которых чистые качества смешаны с активным раджасом.

25. Твое непонимание остается, потому что ты не размышлял достаточно об Истине. Исследуй ее внимательно, и невежественная двойственность сразу пропадет.

Этим заканчивается сарга шестидесятая «О появлении живых существ» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 61. О рождении и смерти.

1. Васиштха продолжил:

Существа, рожденные с преобладанием качеств сияющей саттвы с примесью раджаса, всегда счастливы и сияют, подобно лунам в небесах.

2. Они не подвержены печали, как пыль не может загрязнить пространство, и не страдают в тягостях, сияя подобно золотому лотосу в ночи.

3. Они не стремятся к тому, что не приходит само, подобно неподвижному камню, и удовлетворены в своих естественных хороших делах, живя результатами прошлых действий, подобно плодоносящим деревьям.

4. О Рама, как прекрасная луна с легкостью обретает полноту своего диска каждый месяц, также и существа с чистыми качествами саттвы с примесью раджаса с легкостью обретают освобождение.

5. Они не теряют спокойствия даже в неблагоприятных обстоятельствах, как луна не теряет своей прохлады; по своей природе они излучают свет дружественности и расположения и подобных качеств.

6. Как лесные деревья, оплетенные цветущими лианами, они всегда спокойно смотрят на все с одинаковым расположением.

7. Как океан, они остаются в своих границах годами, и они, О могучерукий, пребывают в состоянии вне страданий.

8. Надо постоянно и без устали стремиться к этому и стараться не тонуть в океане страданий в этом мире.

9. По мере уменьшения раджаса, такие существа становятся все более чистыми и все больше наслаждаются блаженством собственной сущности. Оставив беспокойства, снова и снова занимайся самоисследованием в соответствии с верными писаниями.

10. Постоянно размышляй о временности и нечистоте многообразия мира и мирских действий.

11. Мудрые знают, что объекты этого мира приносят только несчастье. Оставив неверное видение, следствие бесполезного невежества,

12. Необходимо постоянно исследовать в поисках истины: «Кто я?» и «Как появилось это многообразие мира?»

13. Прилагая усилия к пониманию в компании с мудрецами, не надо ни погружаться в действия, ни жить бесцельно.

14. Необходимо смотреть издалека на все удовольствия самсары и следовать примеру мудрых, как павлин следует за грозовой тучей.

15. Оставив чувство эго, тело и океан самсары, занимайся самоисследованием и ищи только реальное.

16. Когда оставлена привязанность к непостоянному телу и эгоизму и красоте материальных объектов, узнается чистое Сознание, пронизывающее все, подобно скрытой нити, на которую нанизаны жемчужные бусины.

17. Как драгоценные камни ожерелья удерживаются вместе связующей их нитью, весь мир держится на этом чистом бесконечном раскинувшемся вездесущем и всепроявляющем Сознании.

18. Это Сознание пребывает как в сияющем солнце, украшающем небеса и освещающем все, так и в черве, прячущемся под землей.

19. Как не отличается пространство в одном горшке от пространства в другом, так и чистое Сознание одинаково пребывает во всех телах, О безгрешный!

20. Ощущения кислого и соленого и пр. одинаковы у всех существ, и в чем тогда различие между существами, которые состоят из одного чистого Сознания?

21. В единой беспредельной Реальности глупо считать, что что-то появилось или что-то пропало.

22. То, что сначала появляется и потом пропадает, воистину, не существует в реальности! О Рагхава, все это - только отражение, ни реальное, ни нереальное.

23. Этот мир внезапно появляется вместе с появлением разума, и иллюзия не прекращается до самого освобождения. Этот мир нереален.

24. О Рама, есть ли причина для заблуждения из-за отождествления с нереальным для того, кто оставил всю сеть иллюзий?

25. Если мир нереален, зачем привязываться к нему? Если мир реален, был бы он причиной заблуждения? Размышляя таким образом, пребывай всегда в спокойствии и неподвижности подобно пространству и размышляй о рождении и смерти.

Этим заканчивается сарга шестидесят первая «О рождении и смерти» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 62. Речь божественного посланника.

1. Васиштха сказал:

Мудрый и различающий искатель должен приблизиться к хорошему и умному человеку и исследовать истину с его помощью и с помощью писаний.

2. Проводя самоисследование с помощью такого мудрого, осознающего высшую истину и свободного от желаний, искатель достигает высшего состояния.

3. Человек, постоянно практикующий бесстрастие в компании мудрых людей, понимающих писания, становится достойным осознания своей природы, как и ты, О Рама!

4. Твое поведение естественно и безупречно, ты мудр и полон прекрасных качеств. Ты освободился от страданий и твой разум чист.