Чтение онлайн

Что касается Платона (428–348 гг. до н. э.), то мы достоверно не знаем, владел ли он психофизическими методами изменения сознания. Однако знаменитый философ был большим почитателем Пифагора и поэтому вполне вероятно, что он хорошо представлял суть пифагорейского Пути. Так или иначе, но именно Платон сформулировал оригинальную концепцию мироздания, включающую представления об «ином мире» как о части Природы. Это была понастоящему революционная точка зрения. До Платона, да и все прошедшие после него две с половиной тысячи лет, большинство людей западной культуры примитивно воспринимали и воспринимают «иной мир» в виде обители Бога. Ученик Сократа впервые положил в основу мироздания гносеологическую категорию, которую мы сегодня называем информацией. Его представления о том, что в основе материальной природы лежат эйдосы (виды, образы или идеи), до сих пор правильно не поняты западной цивилизацией и не оценены по достоинству. У Платона, вслед за Пифагором и Сократом, философия выступает в роли практического метода, позволяющего душе обеспечить взаимодействие с «иным миром эйдосов» вплоть до полного слияния с ним, достижения бессмертия.

Другой упоминавшийся ученик великого Сократа Антисфен (444–347 гг. до н. э.) организовал школу, известную по наименованию ее представителей — киников (или циников — по названию холма в Афинах, где располагалась гимназия Антисфена). Идеология учения была близка идеям древнеиндийских Вед: окружающий мир рассматривался как причина дисгармоний, страданий человека. Для устранения дисгармонии между миром и человеком необходимо, по мнению киников, изменить себя. На вопрос, что ему дает жизнь философа, Антисфен отвечал, что понял, как изменить себя. Мы знаем, что в качестве одного из методов изменения «себя», то есть разума или сознания, киники проповедовали древние уже для того времени аскетизм и отшельничество. Однако неизвестно, использовали ли они при этом эффективные психофизические способы. Антисфен первый в западной культуре последовательно придерживался идеологии аскетизма, в современном его понимании. И действительно киники отрицали все земные приобретения, жили в самых простых жилищах и питались самой грубой пищей. Один из представителей школы, Диоген из Синопа, известен тем, что долгое время жил близ Афин в бочке. Он утверждал, что самой ценной вещью в мире является мудрость, которую можно постигнуть аскетизмом.

Собственно термин «аскетизм», в переводе с греческого означающий «упражнения», киники не использовали. Его ввели в обиход представители более поздней школы стоиков. Однако представления Антисфена об «упражнениях» были восприняты не только стоиками, но и через несколько сот лет христианскими подвижниками. Они дошли до нашего времени в качестве непременного жизненного атрибута православных монахов и отшельников именно в виде духовных упражнений или тренировок. «Духовная сила, подобно физической, возрастает от упражнений», — учили много позже отцы-основатели христианской церкви.

Школа стоиков была организована в Афинах Зеноном, родом из греческого города Китиона. Зенон (336–264 гг. до н. э.) более четко, чем Антисфен, выразил уже существовавшую в восточных культурах мысль о том, что счастье достижимо только на пути подавления эмоций, страстей и воспитания спокойствия психики — апатии, когда ее спонтанная деятельность не мешает разуму.

Аналогичный способ достижения счастья посредством погашения хаотической деятельности психики был положен в фундамент учения Перрона, основателя скептицизма. В этой школе основным понятием была атараксия (греч. «невозмутимость»), то есть состояние полного душевного покоя, достигаемое мудрецом. Достижение атараксии как основного идеала человека, обеспечивающей спокойное и радостное состояние души, отсутствие страданий, лежит и в основе учения Эпикура (341–270 гг. до н. э.).

О конкретных психофизических методах изменения сознания, применяемых Пирроном, Зеноном или Эпикуром мы, как и в других случаях, ничего определенного сказать не можем. В те времена это была тайна за семью печатями. Однако использование этими философами и их учениками вполне определенных понятий и терминов, таких как атараксия или апатия, с головой выдают обладателей тайных знаний. Действительно, эти понятия определяют такие состояния сознания и психики, которые естественным образом наступают при последовательной тренировке внимания. И именно в этих состояниях возможно взаимодействие с «иным миром».

Итак, философские школы были прежде всего духовно-практическими. Целью их создания и основой деятельности было использование психофизических методов изменения сознания.

Подлинного расцвета такие школы достигли в период со II века до нашей эры по III век нашей эры. Помимо религиозных мистерий и греческих философских объединений, это были многочисленные иудаистские и зороастрийские секты, часто образующие самостоятельные и независимые общины. Кроме того, существовали хорошо развитые религиозные учения, с разных позиций трактующие природу «иного мира». Они имели многочисленных поклонников в различных частях Восточного Средиземноморья. Популярность подобных сект и учений основывалась на психофизической практике управления сознанием, лежащей в основе их деятельности.

Например, Кумранская община иудаистской секты ессеев, членом которой, по мнению многих ученых, был Иисус Христос, и где он провел восемнадцать лет своей жизни, с помощью этих методов целенаправленно готовила «мессий». Таким способом ессеи воплощали в жизнь древние еврейские пророчества о пришествии «помазанников божьих» с целью спасения человечества. Выдающиеся члены секты, освоившие собственные сверхвозможности, пропагандировали в народных массах Путь к счастью, свободе и бессмертию посредством достижения взаимодействия с «иным миром».

Аналогичными методами владели и приверженцы других учений, например, герметизма, или более позднего по времени неоплатонизма.

Герметисты, видевшие корни своей доктрины в глубинах древнеегипетской старины и почитавшие в качестве ее основателей богов Тота — Гермеса, «иной мир» воспринимали как часть Природы, доступную только «умственному видению». Они считали, что истинное предназначение человека — это взаимодействие с «иным миром». «…Среди всех чудес, которые мы наблюдаем в человеке, наибольшее восхищение вызывает то, что человек смог раскрыть свою божественную природу и использовать ее… Наши предки открыли искусство творить богов…», — таков основной тезис учения, соперничавшего в свое время с христианством за умы людей. Нам остается только догадываться, какими путями развивалась бы западная культура, если бы восторжествовало герметическое понимание природы и механизма функционирования «Бога и Божественного мира» и древние догадки о том, что «человек — творец богов»:

«Мы узнали Тебя, превеликий Свет, Тебя, Который можно постигнуть только умом. Мы постигли тебя, о истинный Путь жизни! …Мы познали Тебя, о рождающаяся полнота Природы!… Во всей этой молитве мы просим Тебя сделать нас настойчивыми в любви к Знанию Тебя, чтобы мы никогда не оставляли этот образ жизни»

Впервые в истории западной культуры Разум герметистами был отождествлен с Богом:

«Тот Свет — это я, Ум, твой Бог».

Человек постигает божественный Свет посредством молитвы. Но что это дает ему? Ради чего ему стремиться к знаниям об «ином мире»? Учение Тота — Гермеса однозначно отвечает на эти вопросы: «Конечное Благо тех, кто владеет Знанием, — стать Богом».

Человек может стать Богом по силе своего могущества над мирозданием! Этот тезис, бывший когда-то широко распространенным знанием, спустя две тысячи лет для современного человека звучит полным откровением!

В то время как в многочисленных культурах Средиземноморского бассейна в I тысячелетии до нашей эры преобладал в основном элемент ознакомления широких масс с самим фактом существования «иного мира», в древнеиндийской цивилизации уже шло активное осмысление практики взаимоотношений человека с невидимым миром.