Чтение онлайн

Многие люди понимают, что ад и рай — это просто состояния ума. Почему же они тогда так нелепо воспринимают эти четыре неблагих удела, которые также являются частью нашей жизни? Хотя это и правда, что ад и рай в понимании обычного языка действительно существуют как внешние миры, в которые мы можем попасть после смерти, не надо спрашивать меня о том, где они находятся. Ад и рай языка Дхаммы можно обнаружить в уме в любой момент, если будет на то соответствующее состояние ума. Вот как понимание ужасных миров различается на языке Дхаммы и языке обывателя.

«Рай» на языке обывателя означает нечто чудесное, крайне привлекательное, небесное царство. Стоит только потратить энную сумму денег на благотворительность, как вам обеспечен там особняк с сотнями ангелов вокруг. На языке Дхаммы «рай» означает переживание высшего чувственного блаженства. Низший рай — это рай чувственности. Выше есть рай, называемый брхама-лока, где не существует объектов чувственности. Это благоприятное умственное состояние, когда нет никаких беспокоящих чувственных объектов. Это как если бы жаждущий чувственных удовольствий человек смог бы исполнить все свои желания до той степени, что насытился бы всем этим по горло. В таком состоянии ему бы захотелось, чтобы его больше не беспокоили, чтобы он смог отдыхать. Такое состояние свободы от чувственных желаний и есть состояние божеств Брахмы в мире брахма-локи. Обычный рай переполнен чувственностью, высший из которых, называемый Параниммитавасавати, наполнен ими в наивысшей степени. Рай брахма-лока не имеет чувственных беспокойств, хотя идея о «я» всё ещё существует.

Теперь обсудим слово «амброзия», эликсир бессмертия. На языке обывателя «амброзия» — это такой напиток, который пьют небесные существа для того, чтобы стать неуязвимыми перед сражениями. Так понимают амброзию обычные люди. Амброзия на языке Дхаммы означает высшую истину бессамостности (анатта) или пустотности (сунньята). Эта наивысшая Дхамма, истина бессамостности, что делает существо бессмертным, потому что оно свободно от идеи о «я». Когда нет «я», как может наступить смерть? Так на языке Дхаммы эликсир жизни — это истина о не-я или пустотности. Что же касается напитка, который традиционно считается продлевающим жизнь любому, кто бы его не выпил, то это понятие повседневного языка, языка глупых людей, которые не понимают истину.

Только что мы упомянули слово «пустотность» (сунньята). Давайте более подробно остановимся на этом. Сунньята — это палийское слово. Суннья означает «пустой», а с добавлением — ta получается существительное. Сунньята — это пустотность или пустота. На повседневном языке людей, которые не поняли истины, пустотность означает отсутствие любого содержимого, физический вакуум, бесполезное ничто. Пустотность или сунньята на языке Дхаммы — это нечто другое. В пустотности может присутствовать всё что угодно, в любом количестве и в любом качестве — всё что угодно, кроме одного — идеи о «я» или самости. Всё может присутствовать здесь, любой физический или ментальный феномен, который вы только можете себе представить, но лишь c одним исключением — здесь нет идеи о «я». Нет «я», нет «меня» — так понимается пустота на языке Дхаммы, на языке Будды.

Мир пуст. Пуст от чего? Пуст от «себя» и того, что принадлежит «себе». Лишь за этим исключением всё остальное присутствует, до тех пор, пока не появится идея «себя» и «моего». Это пустотность на языке Дхаммы. Когда Будда говорил о пустотности, он говорил на языке Дхаммы. Глупые люди понимали это на повседневном языке и думали, что в мире на самом деле ничего нет, лишь один только вакуум! Если слово «пустотность» понимать на языке обывателя, тогда учение Будды о пустоте становится бессмысленным. Глупые люди имеют разные предубеждения, которые никак не относятся к пустотности, о которой говорил Будда.

Я надеюсь, вы проявите в этом вопросе интерес, и будете хорошо помнить об этом. Слово «пустой», применимое к физическим вещам, означает отсутствие содержимого, но в метафизическом контексте оно означает, что может присутствовать всё что угодно, кроме «самости» или «самостности». В физическом мире, мире ума, или где-либо ещё нет такой вещи как «я» или «моё». Состояния самости просто не существуют. Они нереальны, иллюзорны, поэтому говорится, что мир пуст. Это не означает, что в мире нет никакого содержимого. Всё есть и всё это можно распознать и использовать. Вперёд, идите и попробуйте поиспользовать всё это! Только один момент — не продуцируйте идей «я» и «моё»!

Таким образом, на языке Дхаммы пустотность не означает «отсутствие всякого содержимого». Тот, кто не понимает этого, тот не понимает Дхаммы и языка Дхаммы. Такой человек говорит на повседневном языке. Если мы будем употреблять значения обывательского языка, говоря о Дхамме, какой толк из неё мы сможем извлечь? Сделайте особое усилие, чтобы понять это слово. Оно имеет два очень разных значения.

Теперь мы подошли к слову «остановиться». Остановиться с точки зрения стояния на месте, отсутствия движения, означает использование обывательского языка обычного человека. Это одно из значений. На языке Дхаммы, на языке Будды, «остановиться» имеет совершенно другой смысл. Чтобы проще отразить суть, мы приведём пример. Когда Ангулимала говорил «остановиться», он имел в виду одно; когда Будда употребил то же слово, он имел в виду совсем другое. Если вы читали историю Ангулималы, то вы знакомы с этим диалогом между ним и Буддой (МН 86). Ангулимала использовал слово «остановись», говоря на обычном языке. Будда, употребив это слово, говорил на языке Дхаммы.

На языке обычного человека «остановиться» означает встать смирно, не двигаться. На языке Будды «остановиться» означает стать свободным от «я». Если нет «я», что бежит вперёд? Очевидно, «я» остановилось. Вот что означает «остановиться» на языке Будды — отсутствие «я», которое бы цеплялось за что-либо, полная пустота от самости.

«Остановиться» означает то же самое, что и быть пустым. Именно это означает «остановиться» на языке Будды. Можно физически бежать вперёд и при этом уже стоять на месте, поскольку не осталось «я», которое бы бежало. Человек, который всё ещё подвержен желаниям, будет непрерывно бегать в поисках чего-либо, даже в поисках возможности совершения заслуг и добрых дел. Бегать туда и сюда в поисках того или другого там или здесь — это называется беготнёй. Но если кто-то смог полностью остановить желания, престать быть «собственным», то, даже если он летит на самолёте, можно сказать, что он стоит. Учитесь распознавать эти два значения слова «остановиться» и понимать их правильно. Это позволит также понять и учение о пустотности.

Если мы будем обсуждать только такие глубокие вопросы, то вы вскоре заснёте, а потому давайте возьмём пример попроще — слово «свет». Когда мы говорим «свет», мы обычно имеем в виду дневной свет, свет от лампы, электрический свет или какой-либо ещё физический свет. Это повседневный язык. На языке Дхаммы слово «свет» относится к прозрению, мудрости, высочайшему знанию (паннья). Даже когда Будда приходил и садился в тёмной пещере, тем не менее, всё ещё присутствовал свет, в том смысле, что в его уме оставался свет прозрения, высшего знания. В безлунную беззвёздную ночь, когда выключены все лампы, всё ещё можно сказать, что горит свет, если есть прозрение и высшее знание ума того, кто искренне практикует. Таков свет на языке Дхаммы.

Теперь о «тьме». В обычном языке «тьма» — это отсутствие света, что не позволяет нам видеть. На языке Дхаммы это отсутствие прозрения, неведение относительно правды, духовная слепота (авиджа). Это и есть настоящая тьма. Даже если невежественный человек сядет на открытом солнечном месте, он всё равно будет в темноте, в темноте невежества по поводу истины о природе вещей. Это и есть различие между значениями тьмы на языке Дхаммы и на языке обывателя.