Чтение онлайн

Если человек следует принципу Калама сутты, он будет иметь независимое знание и разумение для того, чтобы понять подлинное значение идей и предположений, услышанных в первый раз. Например, когда кто-то слышит о том, что жадность, ненависть и неведение опасны и приносят зло, он понимает это сразу же достаточно глубоко, поскольку уже на личном опыте знает, что это так. Он верит самому себе, а не говорящему. Практический метод тот же самый и в остальных случаях. Если утверждается нечто такое, чего человек никогда не видел и не знал прежде, ему вначале следует попытаться это понять. Затем ему следует решить, стоит ли принимать это новое учение или совет. Нельзя принимать что-либо только потому, что мы верим говорящему. Должно пройти время, даже вплоть до самой смерти, прежде чем мы сможем подтвердить это. Калама сутта может защитить нас от интеллектуального рабства в самой наивысшей степени.

Каждый раз возникает проблема, когда появляется новый лекарственный препарат и начинает рекламироваться тут и там. Должны ли мы, словно подопытные крысы, пробовать его на себе, чтобы поверить рекламе? Или же мы будем ждать подходящего случая для того, чтобы немного опробовать его и увидеть, приносит ли это положительный результат, прежде чем полностью полагаться на это лекарство? Нам следует относиться к новым утверждениям и учениям как мы относились бы к испытанию на себе нового лекарства, полагаясь на принципы Калама сутты в качестве подлинного прибежища.

Калама сутта заставляет нас проявлять мудрость, прежде чем верить. Если кто-то хочет, чтобы вера стояла впереди, то пусть это будет мудрой верой, а не верой невежества. То же касается и принципов Благородного Восьмеричного Пути: вначале применяйте мудрость или правильное понимание, а затем пусть из этой мудрости и понимания произрастает вера. Это единственно надёжный подход. Нам никогда не следует сразу же слепо верить произнесённым словам, не должны мы и принуждаться к вере из-за страха или подкупа и так далее.

Сегодняшний мир настолько переполнен силой рекламы, что большинство людей стали её рабами. Она заставляет людей вытаскивать бумажники и покупать вещи, которые им не нужны ни для потребления, ни для использования. Это встречается настолько часто и везде, что мы просто обязаны предлагать к использованию принципы Калама сутты людям сегодняшнего мира. Пропаганда — это куда более опасная вещь, чем обычная реклама, которая на пали называется паратогхоса. Даже к обычной рекламе мы должны применять Калама сутту, что уж говорить о пропаганде, которая полна скрытого обмана. Поэтому мы можем сказать, что Калама сутта полезна даже в отношении решения экономических проблем.

Я попрошу вас всех подумать, исследовать и проверить, даётся ли где-то большая духовная свобода, чем та, что отражена в Калама сутте. Если кто-то говорит о том, что буддизм — это религия свободы, можно ли найти и выдвинуть аргументы против этого? Является ли этот мир, который так много говорит о свободе, действительно знающим свободу в соответствии с принципами Калама сутты? Порождён ли недостаток этой свободы невежеством и игнорированием Калама сутты? Некоторые люди заявляют о том, что она учит ничему не верить и ничего не слушать. Более того, некоторые даже заявляют, что Будда дал эту сутту только для калам в те давние времена. Почему бы нам не раскрыть наши глаза и не увидеть, что люди повсеместно стали умственными рабами, что они потеряли куда больше свободы, чем каламы в те давние времена? Друзья, сторонники свободы, я прошу вас очень тщательно обдумать суть и цель Калама сутты и намерение Будды изложить её. Тогда ваше буддийское качество пробуждения будет расти крепким и твёрдым, а не тощим и слабым. Не испытывайте глупую недоброжелательность и страх к Калама сутте. Слово «тайский» означает «свободный». Какой вид свободы вы собираетесь взращивать в нашем обществе? Или, скажем по-другому, что лучше всего подойдет тайским буддистам, ученикам Будды?

Теперь давайте заглянем глубже и рассмотрим скрытые преимущества Калама сутты. Сутта может помочь нам избежать бестактности и предвзятых разговоров, которые ведут к жестким диспутам и схваткам. К примеру, глупо устанавливать неизменное правило для всех семей, согласно которому только мужчина или только женщина должны быть главой семьи. Это зависит от условий и обстоятельств каждой конкретной семьи. Согласно принципам Калама сутты и закону обусловленности (идаппаччаята), только мы сами можем решить, какие роли для кого подходят, в зависимости от условий и обстоятельств в каждой конкретной семье. Не стоит смотреть на всё только с одной стороны и идти вопреки естественным принципам.

В отношении абортов люди до посинения спорят о том, можно ли это делать или нельзя, без рассмотрения конкретных случаев и обстоятельств. Когда мы следуем принципам буддийского разумения, каждая ситуация сама скажет что следует делать, а чего не следует. Пожалуйста, прекратите настаивать только на односторонней позиции.

В случае мясоедства и вегетарианства люди спорят вслепую, настаивая то на одной крайности, то на другой. Проблема в том, что люди привязываются к определенному типу еды — овощам или мясу. Для буддистов нет ни мяса, ни овощей, а только лишь природные элементы. Не важно о ком идёт речь — о поедающем или о том, кого поедают. Оба они состоят из природных элементов. Обстоятельства, в которых следует есть мясо и в которых не следует, определяются принципами Калама сутты. Именно по этой причине Будда не настаивал только на употреблении мяса или только на употреблении овощей или же на не употреблении мяса и не употреблении овощей. Такие безрассудные утверждения не являются буддийским путём.

Говорить о том, что демократия совершенна и идеальна, означает говорить с зарытой в песок головой. Те, кто говорят об этом, не принимают в расчёт тот факт, что демократия эгоистичных людей намного хуже диктаторства неэгоистичного человека, который управляет с принципами Дхаммы и справедливости. Демократия эгоистичных людей означает свободу использования их эгоизма в самых ужасающих и пугающих размерах. Проблемы растут как снежный ком там, где установлена демократия эгоизма. Перестаньте говорить, что демократия лучше всего или диктаторство лучше всего. Вместо этого следуйте принципам, что обе системы будут хороши, если основываются на Дхамме. Каждый народ должен решить сам какая система для собственной страны лучше всего подходит.

Говорить о том, что премьер-министр должен всегда выбираться только парламентом, а не народом, всё равно, что быть глухим и слепым. На самом деле нужно смотреть на ситуацию, на причины и условия и действовать в соответствии со всем этим. Именно таков истинный буддийский путь и это соответствует тому факту, что буддизм подразумевает демократию в форме дхаммического социализма. Таким образом, избрание членов парламента, установление правительства и политической системы, и даже курса социального и экономического развития должно быть вынесено путём следования принципам Калама сутты. Прошу вас, подумайте над каждым этим примером. Вскоре вы поймёте тот факт, что мы обязаны полагаться на принципы Калама сутты.

Больше чем когда-либо современный мир нуждается в Калама сутте как в основном действующем принципе. Мир с его загрязнениями человеческого ума вращается очень быстро. Он уменьшается из-за быстрых коммуникаций и путей сообщения. И он может рухнуть, если у нас не хватит осознанности, разумения и мудрости. Под гнётом загрязнений мир поклоняется материализму, сексу и роскоши, поскольку в нём нет стандартов Калама сутты. Никто не знает какой выбор делать. Соответственно, в этом мире нет спокойствия, а преступления и зло растут с каждым днём. Давайте устраним всё это зло, опираясь на Калама сутту как на идеал. Посему, давайте кричать что есть силы — «Калама сутта! помоги нам!»