Чтение онлайн

Мне кажется, что изучать и прояснять «я» — это самое важное дело, где бы то ни было, когда бы то ни было, и для кого бы то ни было.

Я от всего сердца желаю, чтобы этот скромный перевод помог людям, стремящимся прояснить своё истинное «я».

Текст Дзуймонки, опубликованный Мэндзан Дзуйхо в 1770 году, получил широкую известность. Его назвали руфубон или популярной версией. Публикация Иванами-бунко в 1929 основана на руфубон.

В 1942 году Досю Окубо нашёл более старую версию в храме Тёэндзи в префектуре Айти. Её называют Тёэндзи-бон. Тёэндзи-бон был опубликован Тикама Сёбо вместе с современным японским переводом и сносками Мидзуно Яоко в 1963 году.

Настоящий английский перевод основан на версии Иванами-бунко, хотя я и перепроверил его с Тёэндзи-бон. Я также использовал A Primer of Soto Zen-A Translation of Dogen’s Shobogenzo Zuimonki, Reiho Masunaga (East-West Center Press, 1971) и Record of Things Heard From the Treasury of the Eye of the True Teaching, Thomas Cleary (Prajna Press, 1980). Я взялся за этот перевод не потому, что думал, что более ранние переводы плохие, а поскольку сам хотел более глубоко изучить Дзуймонки. В первый раз я прочитал Дзуймонки, когда был студентом, и этот текст произвёл на меня сильное впечатление. В действительности, он был одной из причин, почему я стал монахом. С тех пор Дзуймонки был важной силой в моей жизни. Если у меня есть проблемы, то я вспоминаю о наставлениях Догэна Дзэндзи касательно этого вопроса, также как и о наставлениях моего учителя. И теперь я хочу следовать этому пути жизни, каким его учил Догэн Дзэндзи.

Сноски к тексту взяты из A Dictionary of Japanese Buddhist Terms, Hisao Inagaki, Nagata Bunshodo, 1984.

Сначала я сделал первый черновик, после чего Tara Lockwood проверила мою грамматику и орфографию. В итоге Daitsu Tom Wright помог мне изменить текст, сделав его более лёгким для чтения. Я бы хотел поблагодарить их за их работу, хотя и беру всю ответственность за перевод на себя. Я бы также хотел поблагодарить Yuko Okumura за наборку текста.

И в конце публикация книги получила финансовую поддержку от Soto-shu Shumucho, и я бы хотел выразить свою глубокую признательность людям, помогавшим мне в этом деле.

Сёхаку Окумура

Однажды Догэн сказал,

В Дзоку-косодэн(1) (Продолжающиеся биографии великих монахов) есть история о монахе в Сангхе одного мастера Дзэн. Этот монах поклонялся золотому изображению Будды, а также его останкам(2). Даже в общей спальне(3) он постоянно жёг благовония и простирался перед ними, почитая их и делая им подношения.

Как-то мастер сказал монаху: «Изображение и останки Будды, которым ты поклоняешься, в итоге навредят тебе».

Монах не поверил ему.

Мастер продолжил: «Это происки демона Папияс (4). Выброси их прямо сейчас».

Монах разозлился на своего мастера и хотел уйти, когда тот крикнул ему вдогонку: «Открой коробку и посмотри внутрь!».

Хотя этот монах и очень разозлился, но он всё же открыл коробку — там, свернувшись, лежала ядовитая змея.

Если я думаю об этой истории, то мне кажется, что к изображениям и останкам Будды нужно относиться с уважением, поскольку это форма и кости, оставленные Татхагатой(5). Тем не менее, взгляд (6), что ты сможешь достичь просветления только поклоняясь им, является ошибочным. Такой взгляд приведёт исключительно к тому, что тобой овладеет демон и ядовитая змея.

Так как добродетель учения Будды не меняется, то уважение изображений и останков в итоге принесёт благословление людям и небесным существам (7) в такой же степени, как и уважение живого Будды. В общем, это правильно, что если ты почитаешь мир Трёх Сокровищ(8) и преподносишь ему подношения, то твои ошибки исчезнут, и ты накопишь заслуги; Карма, ведущая тебя к злым сферам(9), испарится, и ты переродишься в сфере людей и небесных существ. Но было бы ошибкой ожидать достижения просветления Дхармы таким образом.

Поскольку быть ребёнком Будды(10) означает следовать учениям Будды и напрямую достичь буддовости(11), то мы должны посвятить себя тому, чтобы следовать за учением и вложить все наши силы в практику Пути. Истинная практика, которая соответствует учению, есть не что иное, как сикантадза(12), сегодня являющаяся сутью жизни в этом сорин (монастыре)(13). Хорошенько подумай об этом.

1. Зоку-косоден был собран Нандзан Досэн (Наньшань Даосюань), основателем школы Нандзан-рицу. Это 30-томное собрание содержит биографии монахов, начиная от династии Лян(502–557) и до начала династии Дан(618–907).

2. Сарира на санскрите. После смерти Шакьямуни его останки поделили на 8 частей и поместили в ступы, воздвигнутые его учениками-мирянами в различных частях Индии. С тех пор останки Будды являются объектом поклонения мирян.

3. Сюрё на японском, это зал в монастырях Дзэн, где люди учатся, пьют чай или же отдыхают. Там стоит статуя Каннон Бодхисаттвы.

4. Тэмма-хадзин на японском. Тэмма означает небесный дьявол, король неба Паранирмитавасавартин (такэдзидзай-тэн), и у него такое имя, поскольку он создаёт препятствия на пути тех, кто следует буддийскому пути. Хадзюн (Папияс на санскрите) — это имя демона.

5. Нёрай на японском, один из эпитетов Будды. Дословно Нёрай означает «так-пришедший» или «так-ушедший», обычно переводимый как «тот, кто пришёл из таковости (ушёл в таковость)».

6. Неправильный взгляд, который противоречит Дхарме или который мешает людям видеть реальность такой, какая она есть, или же отрицающий принцип причины и следствия.

7. Люди и небесные существа всё ещё находятся в сфере сансары. Первоначальное японское слово для «благословления» — это фукубун, что означает причины, приносящие счастье в людской и небесный миры. В отличие от фукубун, добун — это причина Пути, трансцендирующая сансару, то есть людской и небесный миры.

8. Три Сокровища в буддизме: 1) Будда, который пробудился к реальности и учит ей, 2) Дхарма, реальность и учение, указывающее на неё, и 3) Сангха, община людей, следующих учению. Мир Трёх Сокровищ выглядит совершенно иначе, чем сфера сансары, основанная на иллюзиях или желаниях.

9. Сансара разделяется на 6 категорий: ад, сфера ненасытных духов, зверей, демонов асура, людей и небесных существ. Первые три называются злыми сферами, а вторые три хорошими сферами. Иногда первые четыре зовут злыми, и только последние две хорошими.