Дзен мастера Сяолуна

Перед началом повествования автор обязан сделать предупреждение, обязательное к прочтению: данная книга является исключительно художественным произведением. Все события и герои вымышлены. Любые совпадения с реальными личностями случайны. Читатель имеет полное право соглашаться или не соглашаться мнением героев повествования. Книга не является религиозной литературой или проповедью! «Дзен мастера Сяолуна» – это исключительно художественная литература, которая ни к чему не призывает и не обязывает. В этой книге автор не пытается нести в массы какую-либо пропаганду, призывы к чему-либо или попытку оскорбить чьи-либо чувства. Книга крайне не рекомендуется к прочтению людям, не достигшим совершеннолетия, имеющим психические заболевания или предрасположенность к ним, а также обладающим излишней впечатлительностью. Начиная изучать книгу, читатель соглашается со всем вышесказанным.

Один из учеников спросил Сяолуна:

– Учитель, в чём заключается суть практики дзен?

– Практика дзен – это внимание, обращённое на физическое восприятие. Замечай, как происходит дыхание, замечай, как ноги идут по дороге, замечай, как звенит листва на ветвях деревьев. Просто воспринимай физические ощущения, которые приходят сами собой, не пытайся намеренно разглядеть мир. Будь телом – вот и вся практика дзен, – ответил ему старый мастер.

Через неделю измученный ученик взмолился:

– Учитель, я так больше не могу! Меня одолели мысли! Когда я практикую дзен, они постоянно отвлекают меня от созерцания физического мира!

– Мысли нельзя прекратить раз и навсегда. Ты можешь лишь научиться относиться к ним с полным безразличием.

– Но как же это сделать?

– Ни одну мысль нельзя изловить в начале её жизни. Но абсолютно у каждой мысли есть критическая точка бытия, при наступлении которой, ты смотришь на эту мысль со стороны. И когда ты смотришь на мысль со стороны, ты можешь отпустить её, и вернуться к созерцанию физического мира. Итак, совершенно не важно, что ты заснул в каком-то умствовании. Важно лишь то, что сейчас ты уже смотришь на него со стороны и замечаешь физический мир, – получил он ответ мастера.

– О, благодарю вас, учитель! – воскликнул ученик. – Теперь я знаю, что делать с мыслями.

– Разница между обычным состоянием ума и практикой дзен состоит только в том, что в обычном состоянии ума человек, доходя до критической точки любой мысли, старается убежать в новую мысль, но не вернуться к физическому миру, – закончил наставление Сяолун. – А теперь практикуй дальше. И помни: великие учителя не убивали демонов в последний момент перед познанием дзен. Они просто не поддавались демонам, когда замечали их. Пойми: практика дзен – это отсутствие значения ума, а не отсутствие самого ума как такового. Не пытайся прекратить поток мыслей, поскольку это невозможно, но помни, что он не имеет значения. И именно тогда ты с лёгкостью сможешь замечать тело и физический мир. И никакие умствования не будут тебе помехой.

Через месяц ученик пришёл с новым вопросом:

– Мастер, иногда мне кажется, что практика дзен идёт неправильно. Что же я могу делать не так, учитель? – задумался ученик.

Сяолун резко выкрикнул вопрос:

– В чём состоит практика дзен?!

– В наблюдении физического восприятия… – ответил ученик.

– Вот и наблюдай физическое восприятие! Когда тебе кажется, что практика идёт как-то не так – смотри на физические ощущения, а не на мысли и состояния. Практика дзен – это тело, которое есть всегда, а не состояние или мысль. Запомни: мысль-дзен не существует, состояние-дзен не существует. Существует только момент, когда состояния и мысли не имеют значения, а внимание наблюдает физические ощущения, которые приходят сами собой. Этот момент и есть дзен.

– Благодарю вас, мастер, – склонился ученик.

Ещё через два месяца ученик снова спросил Сяолуна:

– Учитель, скажите, есть ли у истинной практики дзен какие-то признаки или особенности? Можно ли её как-то опознать?

– Сама по себе практика дзен – это просто восприятие физического мира. И восприятие это всегда абсолютно одинаково, оно не может как-то видоизменяться. Потому у самой практики особых признаков просто не может быть. Однако, при этом у ума, правильно отлаженного для практики дзен, есть свои признаки.

– Каковы же эти признаки, учитель?

– Когда ты правильно отпускаешь мысли во время практики дзен, ты полностью расслаблен. Если хотя бы одна мысль не отпущена, практика всегда происходит напряжённо. Но если ты отпустил вообще все мысли, то никакого напряжения нет. Расслабленность – это признак правильно настроенного ума во время практики дзен.

– Можно ли как-то проверить свои расслабленность и напряжённость?

– Да, можно. Глядя на все свои мысли, ты абсолютно честно должен сказать: «ничто не имеет значения. Не имеет значения даже то, что ничто не имеет значения». Если ты произнёс эту фразу не лукавя, то твоя практика обязательно является расслабленной, лишённой всяческого напряжения.

– О, спасибо, учитель! – воскликнул ученик. – Это очень важное знание для меня!

– Не спеши радоваться! – оборвал его Сяолун. – Зная сказанное, тебе следует помнить, что расслабленность является именно признаком практики дзен, а не самой практикой дзен. Потому не вздумай за ней гоняться. Также не следует становиться ярым поклонником фразы «ничто не имеет значения. Не имеет значения даже то, что ничто не имеет значения». Эта фраза является лишь мыслью, инструментом. Твоя истинная задача – это именно замечать физический мир в полном безразличии к мыслям.

Через месяц ученик вновь посетил учителя и сказал:

– Мастер, я заметил, что самая последняя мысль, которая остаётся во время практики дзен – это желание провести ум в практику дзен.

– Да, так и есть. У многих эта мысль является самой последней, – согласился Сяолун. – И что же ты сделал с этой мыслью?

– Я долго пытался провести ум в практику дзен, но сегодня я понял, что это невозможно. Физическое восприятие – это только физическое восприятие, но не какая-либо мысль. Мыслям в нём вообще нет места. И как только я принял этот факт, моя практика стала полностью расслабленной, а внимание при этом сохранило свою ясность, как вы и говорили. Теперь мне достаточно одного лишь физического восприятия, без каких-либо мыслей и пониманий.

– Всё верно. Перестав пытаться провести ум в практику дзен, ты окончательно освободился от ума. Желание протащить ум в практику созерцания – это последняя помеха, последний оплот напряжения. Ты пытался протолкнуть ум в практику, у тебя, конечно же, ничего не получалось, и от этого возникало напряжение. И вот, наконец, ты просто оставил ум в стороне и практикуешь дзен так как это должно делать.

– Значит, мне с самого начала нужно было просто признать ничтожность ума, его полную неспособность прикоснуться к дзен, и отдаться физическому восприятию?