Чтение онлайн

Если человек не хочет подчиняться Закону, тогда он предоставляется суровому обучению через личный опыт. И если он говорит: "Я хочу иметь это несмотря на запрещение Закона", тогда он будет предоставлен действию неумолимого Закона, и бич страданий преподаст ему урок, который он не воспринял, когда не внял любящим словам предупреждения.

Как часто это встречается и теперь. Как часто молодой человек, любящий спорить и самоуверенный, не хочет прислушаться к Закону, не хочет слушать более опытных и не считается с уроками прошлого. Желание побеждает разум. Его отец убит горем. "Мой сын погряз в пороках, — говорит он, — мой сын идет ко злу. Я наставлял его правильному поведению, а он стал лжецом! Я в отчаянии от моего сына". Но Ишвара, Отец, любящий больше, чем любой земной отец, имеет терпение, ибо Он пребывает в сыне, так же как и в отце. Он в нем и учит его уроку таким способом, каким эта душа готова учиться у него. Он не хочет учить его с помощью авторитета или примера. Во всех случаях желание дурных вещей, которое останавливает его эволюцию, должно быть вырвано из его природы. Если он не хочет учиться добром, пусть учится через страдание. Пусть учится своим личным опытом, пусть окунется с головой в грех и пожнет горькие муки, которые возникнут от неподчинения Закону. Время есть. Он выучит урок, но уже через страдания. Бог в нем, но, тем не менее, он позволяет ему идти этой дорогой. Более того, он даже открывает ему путь, по которому он пойдет и которого он просит. Ответ Бога таков: "Дитя мое, если ты не хочешь слушаться, иди своей собственной дорогой и учи урок в огне своей агонии и в грехах своего унижения. Но я все-таки с тобой, наблюдаю за тобой и твоими поступками. Я — исполнитель Закона и Отец твоей жизни. В грязи унижения ты должен научиться останавливать свои желания, если ты не научился этому через мудрость и любовь". Он всегда терпелив, его работа всегда завершается прекрасно, хотя путь суров, когда мы не хотим идти нормальным путем. Мы, которые не хотим понимать это бесконечное сострадание, неправильно истолковываем его, но он продолжает работать с терпением вечности, для того чтобы желания были вырваны с корнем, и его сын стал бы совершенным, как совершенен его Отец.

Теперь перейдем к следующей стадии. Существуют определенные законы роста, которые являются всеобщими. Мы привыкли смотреть на некоторые вещи как на положительные, и на другие — как на отрицательные. Каждая нация имеет свой образец нравственности. Только немногие знают, как этот стандарт образовался и как он терпит неудачу. Для обыкновенных дел он вполне пригоден. Опыт расы под руководством Закона показал, что некоторые действия задерживают эволюцию, а другие — двигают ее вперед.

Великий Закон методической эволюции, который сопровождает ранние ступени, сменяется законом четырех последовательных стадий в более позднем человеческом росте. Это происходит, когда человек достиг определенного уровня, пройдя предварительное обучение. Такое наблюдается в каждой нации на определенной стадии эволюции, но возвещено в древней Индии как Закон развивающейся жизни, как последовательный порядок роста души, как принцип, с помощью которого может быть понята и выполнена дхарма. Помните, дхарма содержит две вещи — внутреннюю природу достигнутой точки развития и закон роста для следующей ступени. Дхарма должна быть открыта для каждого человека. Во-первых, дхарма есть служение. Не имеет значения, в какой стране родилась душа, когда она прошла первые стадии; ее внутренняя природа требует дисциплины служения и этому она должна научиться через служение — качество, необходимое для достижения следующей ступени роста. На этой стадии сила самостоятельных действий весьма ограничена. Здесь еще присутствует тенденция уступать импульсу извне, нежели показывать развитое суждение, избирая индивидуальную линию изнутри. В этой группе мы видим всех тех, кто принадлежит к типу служения. Вспомните мудрые слова Бхишмы, что, если черты характера брахмана проявляются в шудре, а в брахмане их нет, то этот брахман не есть брахман, а этот шудра не есть шудра. Другими словами, характер внутренней природы отмечает стадию роста этой души и относит ее к тому или иному великому подразделению. Некий солдат будет убит, если он не исполняет приказаний, ибо его долг — повиновение. Если ваше суждение не развито, если вы руководствуетесь только внешними импульсами, если вы не чувствуете себя счастливыми без шума, болтовни и споров вокруг вас, тогда дхарма есть служение, где бы вы ни родились, и вы должны быть счастливы, если ваша карма поставила вас в условия, где дисциплина будет воспитывать вас.

Таким образом человек подготавливается к следующей ступени. И долг всех, кто является начальником, помнить, что дхарма шудры будет выполнена, если он повинуется, если он честен и предан своему господину. Поэтому не следует ожидать от него на этой ступени эволюции высших добродетелей. Требовать от него бодрости при страдании, чистоты мысли и силы, с радостью переносить лишения — такие требования слишком высоки для него. Если мы сами часто не выполняем и не проявляем этих качеств, то как мы можем ожидать их от тех, кого мы называем низшим классом. Долг высшего — показывать пример высших добродетелей, но он не имеет права требовать их от своего подчиненного. Если слуга проявляет честность и послушание, его дхарма выполнена превосходно и другие ошибки не должны быть наказуемы, а мягко указаны господином. Поступая так, он воспитывает эту более молодую душу, ибо детскую душу нужно мягко направлять по пути и ее рост не следует смущать суровым обращением, как это обыкновенно часто случается в жизни.

Когда в продолжение многих воплощений душа выучит этот урок, она, повинуясь закону роста, будет следовать своей дхарме и приблизится к следующей ступени, в которой она должна будет выучить первое применение силы, чтобы достичь богатства. И тогда дхармой души станет задача развить все качества, которые будут способны к эволюции, и, руководствуясь жизнью и внутренней природой, осуществлять задачу следующей ступени — достижения богатства. Ибо во всем мире дхарма вайшьи есть развитие некоторых определенных качеств. Справедливость, добросовестные отношения этого человека с другими, независимость поведения от побуждения чувств, развитие таких качеств, как проницательность, энергичность, умение балансировать своими долгами, справедливая оплата в честном обмене, а также умеренность, отсутствие расточительности и сумасбродства, выплата справедливого вознаграждения за выполненную работу — все эти качества ведут его к дальнейшему росту. Для вайшьи положительное качество — быть экономным, отказываться платить больше, чем он должен, настаивать на справедливом и честном обмене. Всё это развивает качества, необходимые для его будущего совершенства. В своей ранней стадии они иногда неприятны, но с высшей точки зрения, это — дхарма данного человека, и если она не будет выполнена, позднее она может создать слабый характер, что повредит его эволюции.

Терпимость — закон для его дальнейшего роста, но нетерпимость в отношении небрежности или слишком большой щедрости.

Он должен достигнуть богатства путем упражнения таких свойств, как бережливость и исполнительность, и потом употребить это богатство для благородных целей, субсидируя ученых, давая средства на претворение в жизнь достойных планов, для общественного благополучия. Собирать богатство с энергией и проницательностью и тратить накопленное богатство благоразумно — это и есть дхарма вайшьи, результат его природы и закон его дальнейшего роста.

Это приводит нас к следующей ступени, к ступени правителей, воюющих и борющихся воинов, где внутренняя природа — боевая, агрессивная, отстаивающая свою собственную позицию, готовая защищать слабого, повинуясь голосу справедливости. Храбрость, бесстрашие, благородное великодушие, отдача жизни для защиты слабых, выполнение своего долга — вот дхарма кшатрия. Его долг — защита от всяких внешних нападений того, что дано ему под охрану. Иногда это может стоить ему жизни, но это не имеет значения, он должен выполнять свой долг. Защищать, охранять — его работа. Его сила — барьер между слабыми и угнетателями, между беспомощными и теми, кто попирает их. Его предназначение — идти на войну и бороться в джунглях с дикими зверями.

Не понимая, что такое эволюция и закон роста, вы приходите в ужас от войны. Великий Риши, который создал такой закон, знает, что слабая душа никогда не сможет достигнуть совершенства. Никто не может накопить силу без мужества, стойкость и мужество невозможно приобрести, если не научишься смотреть опасности прямо в лицо и пока не будешь готовым отдать свою жизнь, если долг потребует этой жертвы. Наш сентиментальный слабовольный псевдоморалист ужасается от такого учения, но он забывает, что в каждой нации есть души, нуждающиеся в такой тренировке и чья дальнейшая эволюция зависит от успеха в ее достижении. Поэтому я вновь обращаюсь к Бхишме, воплощению дхармы, и напоминаю его слова, что долг кшатрия — убивать тысячи своих врагов, если в этом состоит его долг защищать. Война ужасна, сражение на поле боя потрясает, наши сердца возмущаются этими картинами, мы содрогаемся при виде мучений искалеченных, израненных тел. В значительной степени это происходит потому, что мы всецело введены в заблуждение внешней формой. Единственная цель тела состоит в том, чтобы дать возможность находящейся внутри ее жизни развиваться. С того момента, когда она научилась всему, что это тело могло дать ей, пусть оно погибнет и освободит душу, которая возьмет новое тело, которое даст ей возможность проявить более высокие силы. Мы не в состоянии разгадать майю. Наши тела погибают вновь и вновь, но каждая смерть есть воскресение для высшей жизни. Тело само по себе не что иное, как одежда, в которую облачается душа, и ни один даже самый мудрый человек не хотел бы, чтобы оно было вечным. Мы одеваем своего ребенка в малые одежды и меняем их по мере роста ребенка. Но мы никогда не хотели бы, чтобы одежда нашего ребенка была сделана из металла, что связало бы рост ребенка.

Итак, наше тело — всего лишь одежда. Нужно ли ее делать из железа, чтобы она никогда не погибла? Разве душа не нуждается в новом теле для своего роста? Тогда дайте телу умереть. Это трудный урок, которому должен научиться кшатрий. Отбрасывая свою телесную жизнь на земле, душа приобретает силу самопожертвования. Кшатрий учится мужеству, терпению, смелости, храбрости, изобретательности, преданности идеалу, верности делу, и он охотно платит за это ценой жизни своего тела, и тогда душа его растет, торжествуя и приготавливаясь к еще более благородной жизни.

И тогда наступает последняя стадия — учительство. Дхарма этой стадии — обучать. Душа должна усвоить весь низший опыт, прежде чем будет в состоянии учить других. Если бы человек не прошел через все эти предыдущие стадии и не приобрел мудрости через послушание, усилия и борьбу, как мог бы он стать учителем? Он достиг такой стадии эволюции, такого роста своей внутренней природы, когда он может учить своих более невежественных братьев. Такие качества не создаются искусственным способом. Это врожденные качества его природы и они проявляются решительно во всем. Брахман не есть брахман, если он — не учитель по своей дхарме. Он достиг знаний и благородного рождения для того, чтобы стать учителем.

Законом его роста является знание, благочестие, прощение, дружеское отношение к каждому существу. Как изменилась дхарма! Но он не стал бы другом каждого существа, если бы не научился жертвовать своей жизнью, когда этого требует долг, и окрепнуть в борьбе, будучи кшатрием.

Что является законом брахмана? Он никогда не должен терять самоконтроль, никогда не должен быть вспыльчивым, должен быть всегда благородным, кротким, чистым, никогда не должен вести дурной образ жизни. Он должен отдалить себя от житейских вещей, если они начинают приобретать власть над ним. Может показаться, что такого образца невозможно достичь. Но речь идет о Законе, который принесли Величайшие, я же являюсь лишь слабым эхом их слов. Закон создал этот образец и кто возьмет на себя смелость изменить его? Сам Шри Кришна провозгласил его дхармой брахмана и сказал, что это должно быть законом его роста и что конец его роста — освобождение. Ибо освобождение ожидает его, но если только он проявит качества, которых он должен достигнуть, преследуя высокий идеал. Это и есть его дхарма, и только это является единственным оправданием имени брахмана.